文以载道：“儒”

“儒”者，人之所需也。人需要什么呢？解释很多，我们认为人的类本质是精神活动，最重要的需求就是优化精神活动。

        在学校里学习各种知识和技能，可以帮助得到好工作，赚更多钱财，得更大权力，找好的对象等等。这些是重要，但并不是人的终极所需。因为得到了这些之后，并不能保证得到快乐。我们看到的是，有权、有钱的人往往要应付更多的假话和诱惑，再好的伴侣也不能替代自己去面对生活和社会中的各种挑战。何况世界变幻无常，贫富、强弱、得失、爱恨的距离都只是一线之差。

        “儒” 学的出发点和落脚点都是人，在于帮助人提高内在修持，从而达到平和喜乐，宠辱不惊，八风不动。孔子非常欣赏颜回 “一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧， 回也不改其乐。贤哉回也！” 相对于自然科学来说，儒学可以说是人的科学。相对于技来说，这种学问也就是大学问。经典就是讲大学问的著作。那什么是大学问呢？《大学》开宗明义地讲“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

什么是“明明德”？“明德”就是上天赋予人自然本性的运作规律。也就是《中庸》开篇所言“天命之谓性，率性之谓道，∙∙∙∙∙∙∙道也者，不可须臾离也，可离非道也。”当中所说的性。顺应这个天性的规律就是自然生机之道。什么规律呢？《中庸》接着解释道 “喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。“中”是指人的各种情绪（如喜怒哀乐等）还都没有产生时的那种精神境界。人的意识里有各种活动，当意识里边什么活动都没有，没有具体思维，也没有情绪之时的状态就叫作“中”。“发而皆中节，谓之和”，当人受到外界刺激之后，和外界发生作用、联系，在其过程中，做到恰到好处，即是“皆中节”，“无过无不及”，这就叫做 “和”。儒家认为，人的精神活动如能时时保持在“中”或者“和”这两种状态，就符合要求了，就是“明明德”。能如此，在外，可以圆通处世；在内，则可以“志和气达”。 什么是“在亲民”？就是要有益于周围的人。人是社会的人，自己周围的人好起来了，自己做事也会更顺利。家和万事兴就是这个道理。儒家讲究 “穷则独善其身”，可以仪表人群；“达则兼善天下”。或穷或达，均有补于世道，为人所必需。这就是《大学》后来所说的修身、齐家、治国、平天下。先从修养自身开始，随着能力的增大，将“亲民” 的圈子慢慢放大，最终达到 “内圣而外王”。这个王不是当作君王，国王来讲，而是当作“旺”讲。意思是：里面是圣人境界，外面生命力非常旺盛，能为人类作出重大贡献。比如说孔子教书育人，为万世之师表就是其中一例。 什么是“止于至善”？就是要达到大善德。善有三个层次，开始是行为善，如扶危解厄，济世利民；进而是心意善，使自己念念向善，祝福他人得福，此时还需有意为之；最终是达到“至善”，此时心中全无善念，但动心起念，所作所发，觉时梦中，无一不善。真正达到“不守规矩而不逾规矩”。孔子说自己“七十而从心所欲，不逾矩” 就是这种 “至善” 的境界。有了这种善的境界，生机就旺，就合于生生不息的道，也是人之终极所需！